孝順是至高無上的嗎？
圖／聯合報系資料照片
想寫這題有一陣子，但不容易。醞釀許久，看到謝金燕與豬哥亮的新聞，略有所感。我無意論究個案臧否，只是作為引子，談我們社會文化上的普遍難題——孝順。
長年以來，臺灣社會普遍存在著中華文化的傳統價值：孝順。此價值之崇高無庸詳細舉證，人盡皆知。坊間風行的「讀經班」，往往便以灌輸孩童孝順觀念為主要號召之一。但我更有興趣的議題在於：第一，是否真有一種價值是神聖不可侵犯的？第二，孝順的界限在於哪裡？第三，如果沒有孝順觀念，有甚麼替代性的價值？
▎天下無不是的父母？
第一個問題的趣味點在於，現代極少有價值是不可質疑的。通常只出現在部份人的神學信仰上。
說孝順近似甚至超越宗教，並非無的放矢。在《二十四孝》的故事中，超自然力量頻頻出現：孝感動天、嚙指痛心、賣身葬父、臥冰求鯉、哭竹生筍、兄弟力孝。在這些故事中，只要孝順，就能帶來上天／仙人的祝福，帶來難以解釋的奇蹟。
孝順在敘事中除了帶來神蹟之外，有時則是會帶來世間的聲望。可以因此當上大官，或是皇帝可以當得特別久。
超自然力量與世俗的成就，可以理解為「提倡孝順」的宣傳手法。但並沒有回答到「為甚麼不能質疑孝順」的問題，只是用近似宗教的方式來鞏固信仰。但信仰是自由的，有人信上帝，有人信佛祖，如果因為別人的信仰跟你不同而大肆抨擊，就成了討人厭的信徒。不過在孝順的信仰中顯然不會受到這些限制。
也因為如此，孝順的威能具有比宗教更高的普及性。大多數的人都習以為常地肯定它的價值。只要你去質疑它，就是不孝，就是道德的敗壞。在儒家的思想體系裡，家與國是由小至大的連貫過程，所謂修身齊家治國平天下，個人的道德倘若因為不孝而敗壞了，就失去了對公共事務發表言論的資格——公共性人格的毀滅。（雖然，此價值在當代已出現許多例外。）
這樣一來，只要一個人被判定不孝，他說的任何意見，都不具有正面意涵。這就形成了「批評孝順觀念→不孝→意見不可信→孝順的批評亦不可信」的結界。讓孝順無法被檢視。
▎無盡寬廣的孝順界線
回到現實中的謝金燕吧，如果有些人認為不原諒豬哥亮也是合乎道德的判斷，那麼就表示孝順是有極限的。這個界線在哪裡呢？
大體來說，如果父母對子女的迫害到達一定程度的時候，我們會開始接受子女對這段親情的斷裂是合理的。這個「一定程度」，確實沒有明確的判準，是個模糊的感受問題。但是，如果我們拿「愛」與「孝順」做比對，情況就很有趣了。
在感情的世界裡，如果一個人很愛另一個人，卻只是淒苦的單戀，付出的一切對方不但不領情，甚至感到負擔，這時，被愛的一方就具有相愛的義務嗎？如果是的話，只要有人愛我，我就要同等的愛她，那似乎有點恐怖。一般來說，我們會勸單戀的人看開點，別再苦苦糾纏了。只是在孝順的情境中，我們都假設父母必然愛子女，子女也必然得要愛父母。
父母對子女的愛未必是絕對的，例如對兄弟姊妹的偏愛，可能愛長子多些，可能愛小女兒多些，也有自己都顧不好、遑論照顧他人的父母。另一方面，父母愛的表現形式，未必是子女要的。這個時候，孝順所要求的近乎絕對的愛，就成了無盡的枷鎖，確認了人格位階的高低，讓子女必須竭盡所能的聽從父母的指示。
除了在極端案例中，我們會接受父母的失職，不然，孝順的界線極其寬廣，大多數時候，子女都必須被父母的意志左右。這似乎跟現代社會所強調的，每個人擁有自己的主體性，擁有自我實現的權利相牴觸。
▎「知恩圖報」跟「孝順」的關係
我們經常以為沒有孝順，子女就會忘恩負義。其實，這個語句本身也就證明了替代方案的存在。恩跟義，就是替代方案。舉「恩」為例，恩存在於施恩者與受恩者之間，兩人不需要具有生／養關係，只要存在著「恩的事實」就好了。所以，就算社會上沒有孝順的觀念，仍然有恩的觀念，只要父母對子女有施恩，受恩者就有回報的道德義務。
「知恩圖報」，作為替代方案，似乎是比孝順更具有彈性的。至少是有「恩」才要「報」，如果無恩，甚至有仇，當然就沒有報恩的必要。
反觀孝順的成立，並不以父母對子女的恩為前提，甚至可以說在孝順的思想體系裡，子女能夠被生下來，就是父母的恩了。照這個邏輯來看，只要成立了親子關係，必然具有恩的要素。不管是極端的情況，例如父母對子女的犯罪侵害、或是比較柔性但帶來沈重壓力的行為，例如父母不尊重子女的意願、宰制子女的人生。子女基於報恩的理由，都要概括承受。
社會上基於孝順的原因，扭曲子女的人格發展，卻是屢見不鮮。
更進一步來說，孝順中的恩，具有「百善孝為先」的優位性，意思是父母以外的其他人對你再好，都不能夠超越父母的恩。人能報恩的資源（時間、心力、財富）又是有限的，假設配偶對你有恩，報恩過程又跟報父母的恩產生資源排擠，就成了難解的家庭問題。
如果把孝順觀念拿掉，父母的恩還是恩，報恩還是必要的，只是就不具有絕對的優先順位了。意思是有其他人對你更好，你是可以多對他們報恩一點。這種觀念似乎比較合理，卻很難被有些人接受。
面對孝順體系的問題，社會發展出了兩套解法：
第一，區隔「孝」與「順」，把扭曲子女人性尊嚴的歸類到「順」裡面，這時候，不順反而是孝。第二，使用「愚孝」的概念，把不合理的報恩歸類為愚孝。
這兩種作法，跟前面提到的「以恩作為孝順的替代方案」，除了用詞不同，操作起來沒有太大分別。
有一種經常用來勸人孝順的故事：子女不懂得體會父母的溫情與犧牲，對父母的態度並不好。直到有一天，子女也變成父母，才知道爸媽的苦心，無奈子欲養而親不待。悔恨與遺憾中，勸人要即時孝順……這類的故事，重點其實在於當事人「不知恩」、「無能即時感受恩」，未必限定於孝順。對於無生養關係的恩人，也可能發生這種憾事。解決的辦法應該是培養「知恩的能力」，跟孝順沒有必然因果關係。
▎孝順的政治意義
在專制社會的政治體系裡，孝順可能成為了穩定社會秩序的基石。孔子說：「君君，臣臣，父父，子子。」這個並列的句法，暗示了情感信念上的類推作用——從孝順的孩子，類推到忠貞的臣子。如果孝順這道防線守住了，類推出來的忠貞也就守住了。
孔子沒有順帶回答的是：「君不君，臣臣」的狀況該怎麼看待。在專制政治中，君不君可能導致的是弒君篡位（這時也就「臣不臣」了），以及連帶而來的屠殺與政治鬥爭，有著龐大的社會成本。但在民主體制裡，總統當不好，可能被罷免，可能無法連任……並沒有難以承受的成本。因此，孝順作為忠貞的前置價值，後者不再重要，前者也就有待修正。
如果說，父母沒有子女的孝順，就無法安度餘生，活在強烈的不安全感當中，那或者是我們的社會福利制度、長照體系、心靈健康出了問題。
我們或許仍然需要有知恩圖報之心、需要珍視家庭的價值，然而，父母子女之間更要尊重彼此的人格主體性，相互抱持著真摯的情感。對孝順做出檢驗，並非以嘲弄之心摧毀傳統價值，而是在文明的進程中，透過反覆思辯，文化價值才有去蕪存菁、重獲新生的可能。深願我們都能在不盡完美卻心存善念的家中，實現人間溫暖。
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